在学校读书,即使不幸偶有被欺凌的时候,同学或多或少只是淘气而已。进入社会工作,人事关系较读书时代复杂,富有道德或做人原则的朋友,不免有“小人道长,君子道消”之叹。似乎“小人易当,君子难为”才是至理名言?
“君子”可说是中国文化所特有的人格特征,所以其英文翻译并不统一,有Gentleman、Superior Man以至直接音译为Junzi等译法。Gentleman在英国绅士文化中有风度翩翩之意,不太接近“君子”在孔子学说中作为最理想、最推崇的道德人格之意思。孔子亦认为君子如果能够担任统治者,能够使天下太平,人民皆趋向善。Superior Man的翻译,较强调君子在道德操守上较一般人来说处于高水平,是较合适的英译。
阅读《论语》,我们可以看到“君子”和“小人”作对比的文句比比皆是:“君子喻于义,小人喻于利”“君子坦荡荡,小人长戚戚”“君子和而不同,小人同而不和”“君子求诸己,小人求诸人”“君子成人之美,不成人之恶,小人反是”等等。简言之,君子是讲义气、正直、包容、克己,以及对别人的成功感到高兴;小人则相反,讲求利益、奸诈、时常要求别人不要求自己,以及对别人的成功存有妒忌之心等。
我们有时看到职场上,似乎有“小人”容易成功,“君子”多被流言蜚语所害的情况,那为什么今天我们仍然应该做君子呢?
人生匆匆数十载,除了求财求名求地位,更重要的是求开心安心和放心。后者是君子的专利,因为他没有害人的心,不会说谎话,不会做坏事,自然可以“坦荡荡”;小人则不免害人以后,担心谎话被拆穿,所做的坏事被发现,心情难免长期“长戚戚”!
如果同意上述“君子易为,小人难当”道理的话,我们可以看看孔子怎样教我们做君子。孔子说颜回是他最好的学生,因为他做到了不迁怒,不贰过。不看自己的错在哪里,反而迁怒别人,不就是求人不求己的小人?不重复犯错,很难,但作为君子,要有胸襟作为别人的表率。正如孔子弟子十哲之一、以言语闻名的子贡在《论语·子张》所言:“君子之过也,如日月之食焉:过也,人皆见之;更也,人皆仰之。”子贡指出,君子犯错,就如日食和月食般,人人皆见。然而,改正错误犹如日食月食总会复圆一样,所有人都会仰头观看。人人能如君子般敢于改过迁善,就能立下好榜样,人民都趋向善了。
孔子最喜欢读什么经典呢?应该是《易经》。《论语·述而》记载了孔子的盼望:“加我数年,五十以学易,可以无大过矣。”为什么学习《易经》可以没有大的过失?“善易者不卜”,学易不是为了占卜来趋吉避凶(此属象数派之所长),而是通过考察《易经》六十四卦所反映的道理,以作为君子提升道德的方法(此属义理派之所长)。因此,我们阅读《易经》,除了看每一卦简单代表 “吉”和“凶” 的文字外,也要阅读称为“十翼”、为解释《易经》深意而作的“传”。
《易经》第四十一卦是“损”卦,《易经》言:“损:有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往。”有损失应该不好,为什么是吉呢?我们看看该卦“象传”的解释:“山下有泽,损;君子以惩忿窒欲。”损卦,上艮是山,下兑为泽,代表下方的水逐步侵损上方的山脉,所以是损。熟语有言:“为学日益,为道日损。”修行遇到困境、有损,才有得着。君子在这时候就要“惩忿窒欲”,就是不要愤怒和压制自己的欲念。换言之,君子得失心不重,不会因为失败挫折而愤怒,不会因为成功而贪婪,长远来说自然可以利有攸往了。这些德行,在现代社会,都有现实的奉行意义。(蔡思行)
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